165.最后，我与这个星球的灵人谈论我们地球居民对于复活的信仰。我说，他们无法想象人死后立即进入来世，并且脸、身体、手臂、脚，以及一切感觉，无论外在的，还是内在的，看上去和世人的一样。他们更不能相信，那时他们会穿着衣服，有房子和住处。这完全是由于以下事实：地球上绝大多数人基于身体感官印象思考，因而不相信无法看见和摸到的任何事物的存在。他们当中很少有人从外在感官印象退出，然后转向内在印象，从而被提升到能觉察这类内在印象所在的天堂之光。正因如此，他们对于他们的灵魂或灵是一个人没有任何概念，反而认为它就像风，空气或含有某种生命之物的无形气息。这就是为何他们以为他们只有等到世界的末了才能复活的原因；他们将这世界的末了称为最后的审判，并认为，他们的肉体尽管已化为尘土，分散到四风中，但仍能被带回来，与它的灵魂和灵重新联合。

我补充说，他们之所以被允许如此相信，是因为如我所说过的，那些基于外在感官印象思考的人，若不通过重新进入他们在世时所携带的肉体，就无法对他们那以人的形式作为一个人活着的灵魂或灵形成任何概念。因此，除非有人说，这身体会复活，否则，他们会因无法理解而发自内心拒绝复活和永生的教义。不过，关于复活的这种思维有这样一个好处：他们信死后的生命。其结果就是，当他们躺在病床上奄奄一息，不再像以前那样基于世俗和肉体事物，因而基于感官印象进行思考时，就会相信他们死后立即复活。

这时，他们还谈论天堂，以及他们希望死后怎样在那里生活，并把他们有关最后审判的教义抛到一边。我告诉这些灵人，我如何好几次惊讶地发现：当那些有信仰的人谈论死后的生命，以及他们即将死去或已经死去的朋友，同时不去思想最后的审判时，都认为他们的朋友死后立即活着，或像人一样活着。可就在他们开始谈论最后审判的那一刻，这种观念就变成他们肉体的物质观念，他们认为这肉体必与他们的灵魂重新联合。

因为他们没有意识到，每个人就其内层而言，就是一个灵；身体及其所有部位的生命皆来自灵，而非身体本身。他们不知道，灵才是真正的这个人，并具有人的形式，只是不为肉眼所见，但能被灵眼看见。也正因如此，当人之灵的视觉通过移除肉体视觉而被打开时，天使就会作为人被看见。天使就这样向古人显现，如圣言所述。我曾与一些灵人有过几次交谈，这些灵人在世为人时我就认识他们。我问他们想不想再次披上他们的肉体，就像他们以前所想的那样。他们闻听此言，一想到与肉体结合，就远远地跑开了，并为自己在世时因盲目的信仰，未经任何理解就如此思想而感到震惊。

3813.至于“肉”，就至高意义而言，它表示主的神性人身的自我，也就是神性良善；就代表意义而言，它表示被神性人身的自我，也就是其神性良善复活的人意愿的自我。这个自我被称为天堂的自我，天堂的自我本身唯独是主的，被归给那些处于良善，并因此处于真理的人。天上的天使和那些内层，即灵处于主国度的人就具有这种自我。但在反面意义上，“肉”表示人意愿的自我，人意愿的自我本身无非是恶，因没有被主复活而被称为死人；因此，这个人自己可以说是死的。
“肉”在至高意义上表示主的神性人身的自我，因而表示神性良善。这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他起来。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6:51-56, 58）
很明显，此处的“肉”表示主神性人身的自我，因而表示神性良善，祂的肉在圣餐中被称为“圣体”。在圣餐中，“圣体”或“肉”表示神性良善；“血”表示神性真理(参看1798, 2165, 2177, 3464, 3735节)。由于饼与酒的含义，和肉并血的一样，也就是说，“饼”是指主的神性良善，“酒”是指祂的神性真理，故饼与酒被吩咐取代了肉与血。这就是为何主说“我是从天上降下来生命的粮；我所要赐的粮，就是我的肉；吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮”的原因。“吃”表示发生联系，结合并变得人自己的（2187, 2343, 3168, 3513, 3596节）。
这在犹太教会中同样由以下条例来代表，即：亚伦和他儿子，以及那些成圣的人和其他洁净的人要吃祭肉，这肉是神圣的(出埃及记12:7-9; 29:30-34;利未记7:15-21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)。因此，若不洁净的人吃了那肉，他必从民中被剪除(利未记7:21)。这些祭物被称为“饼”（2165节）；祭肉被称为“圣肉”(耶利米书11:15; 哈该书2:12)，和主国度中“桌子上牺牲的肉”（以西结书40:43，那里描述了新圣殿），以此明显表示在主国度中对主的敬拜。
就代表意义而言，“肉”表示被主的神性良善复活的人意愿的自我。这一点也可从以下经文明显看出来。以西结书：
我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们当中，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
“他们肉体中的石心”表示尚未复活的意愿和自我；“肉心”表复活后的意愿和自我。“心”是意愿之良善的代表（参看2930, 3313, 3635节）。诗篇：
神啊，你是我的神！我要在早晨寻求你。我的灵魂渴慕你，我的肉体在干旱之地渴想你；我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
又：
我的灵魂渴想耶和华的院宇，我的心、我的肉体向生命之神欢呼。（诗篇84:2）
约伯记：
我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上；我这些用皮包裹之物灭绝之后，我必在肉体之外得见神；我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。（约伯记19:25-27）
“用皮包裹”表用属世层，诸如死后人所拥有的那种(3539节)。“在肉体之外得见神”表复活后的自我，因此约伯说“我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人”。众所周知，在古教会，“肉”表示自我，并且约伯记是古教会的一本书(参看3540节)，相应地，他照着那个时代的习俗通过有意义的符号论及这些事，和论及许多其它事一样。因此，那些根据这段经文推断死尸本身会从四风被收聚，并再次复活的人，根本就不懂圣言的内义。那些通晓内义的人知道自己会带着一具身体进入来世，只是这具身体更加纯净。在来世，人们拥有更纯净的身体，因为他们能看到彼此，互相交谈，享有一切感觉，这些感觉就像肉体的，不过更加敏锐。人在世上所携带的身体是为世上的活动而设计的，因而由肉和骨构成；而灵人在来世所携带的身体是为来世的活动设计的，不是由肉和骨构成，而是由诸如与它们相对应的那类事物构成(3726节)。
“肉”在反面意义上表示人之意愿的自我，这自我本身无非是恶。这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）
又：
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49:26）
耶利米书：
我必使他们吃自己儿子的肉，女儿的肉，各人吃同伴的肉。（耶利米书19:9）
撒迦利亚书：
余剩的，由他们吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11:9）
摩西五经：
我因你们的罪惩罚你们七次；并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26:28-29）
人意愿的自我，也就是人自己的属世倾向以这种方式来描述，是因为这自我无非是邪恶和由此衍生的虚假，因而是反对真理和良善的仇恨，由“吃自己膀臂上的肉，吃儿子的肉，也要吃女儿的肉和同伴的肉”来表示。
启示录：
我看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊，你们聚集来赴　神的大筵席！可以吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的以及大的、小的，所有人的肉。（启示录19:17-18;以西结书39:17-20）
谁都能看出，“君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的所有人的肉”不是指诸如此类的事物。因此，“肉”具有另外的含义，只是这种含义迄今不人为知。所指的是由虚假产生的邪恶和产生虚假的邪恶，这些邪恶皆源于人意愿的自我。这一点从此处所用的每个词明显看出来。
由于就内义而言，由人认知的自我所产生的虚假由“血”来表示，源于人意愿的自我的邪恶由“肉”来表示，故主论到要重生的人时这样说：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）
由于这个原因，“肉”一般表示全人类(参看574, 1050节)。无论你说人也好，还是说人的自我也好，都是一回事。
就至高意义而言，“肉”表示主的神性人身。这一点从上述经文，以及下面的经文明显看出来。约翰福音：
道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
凡有血气的，都凭这肉身，即凭主的神性人身而复活；也就是说，每个人都通过将祂的爱归为己有而复活，这种归为己有由“吃人子的肉” (约翰福音6:51-58)和圣餐中的“吃饼”来表示，因为饼是祂的圣体或肉(马太福音26:26, 27)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。